On the sacrum bone / The twelve ages of a cycle

[Guest guest]

THE SAHAJ E-ZINE

 

Vol.2, Issue 4 - April 2001

 

Copyright Sahaja Yoga International

 

You may pass this newsletter on to others, as long as it is sent in its

entirety.

 

Contents

 

On the sacrum bone

The twelve ages of a cycle

 

ON THE SACRUM BONE

 

In our previous articles we have shown that enlightenment (Self Realisation)

might be obtained through the awakening of the subtle spiritual energy called

the Kundalini lying dormant (latent) in the sacrum bone (Mooladhara sacrum)

placed close to the bottom of the spine.

 

The problem of the sacrum bone is worth, here, a short analysis. The anatomical

name coming from hieron ostoun (holy bone' Gr.) was used in the time of

Hippocrates (about 400BC) and was translated by the Romans through sacred

(sacred' Lat.). Halyah (chain link of vertebra' Hebr.) has the Name of God Yah

(short form of Yahweh) as its root. Why this bone had been called a " holy bone "

had been a mystery for centuries. Some thought that the bone was used in the

sacrificial rituals, others, that it played a role in the protection of the

genitals (considered to be sacred in themselves), or that the Last Judgment

would require this bone to be intact as a receptacle of resurrection. The

ancient world believed that the sacrum was the last bone subject to decay after

death (conviction found in a Jewish folk story) [1]. This idea is also found

with the Muslims, being mentioned in a Hadith: " Narrated Abu Huraira: The

Prophet said: " ...Everything of a human body will waste away' perish or decay

except the last coccyx bone (Al-ajb, Arab.) and from that bone Allah will

reconstruct the whole body " [2]. Thus, no one should be surprised at the Yogis

considering the Kundalini awakening as tantamount of resurrection.

 

Etzem (bone; essence' Hebr.; tz' vertebra' Egypt.) has etz (tree' Hebr.) for its

root' a reason for which it was asserted that the sacrum (atz' Hebr.) is the

tree (of life, we should add; ch.IV) in its seed form [3]. The double

significance of the word etzem, in our opinion, makes possible the correct

interpretation of Adam's sentence about the Feminine Principle (Eve): " This time

it is bone of my bones... this shall be called Woman " (Genesis 2:23)' a sentence

that becomes: " she who is essence of my bones " (the feminine energy Kundalini

being the sacred essence of the respective bone).

 

The Mooladhara was shown to be controlled by Ganesha' the Divine Son with an

elephant head by the Indian iconography. Indeed, any anatomy book the image of

an elephant head for the group made up of the sacrum bone triangular face)

having on both sides the iliac bones (as its ears) and the curved trunk) at the

bottom. Likewise, the graphic sign of the holy syllable is also closely related

to Ganesha) depicts the elephant head seen from the ears on the left and the

trunk on the right.

 

References: [1] Oscar Sugar, Journal of the American Medical Association 257,

pp.2061-2063 (1982). [2] Sahih Al-Bukhari, vol.6, Hadith 338. [3] Annick de

Souzenelle, Le symbolisme du corps humain, Albin Michel, Paris 1991, ch. XII.

 

 

THE TWELVE AGES OF A CYCLE

 

In contrast with the great cosmic cycles, the ages (yuga' Sanskr.) and their

stages of evolution covering very long periods of time escaping our range of

observation, we could make use of more tangible cycles congruous with our

limited experience. Therefore, the astronomers discovered (firstly in 128 BC by

Hipparcus) a phenomenon called precession, which designates the slow rotation of

the earth axis, which describes a double cone having its vertex in the centre of

our planet. Every year, this movement causes the Sun to arrive at the equinoxes

progressively sooner. This explains the name of precession of the equinoxes. The

phenomenon can be noticed as a slow westward progression of equinoctial points

due to the almost circular movement of the earthen axis around the poles of the

ecliptic (the apparent way the Sun describes the sky, under the angle of

23deg.27' formed with terrestrial equatorial plane).

 

The progression on the ecliptic of the vernal equinox - and of its celestial

co-ordinates - lasts 25,200 years. Starting from the vernal point, the

astrologers divided the ecliptic in 12 equal sectors (zodiacal houses) of 30deg.

each bearing the names of the respective constellations. The crossing of each

sector requires 2100 (2000, roughly) years. The North Pole of the terrestrial

axis is now oriented towards Alpha of constellation Ursa Minor or Little Dipper

(the present Polaris). 4000 years ago it was directed towards another polestar'

namely Alpha Draconis, while in about 12000 years the axis of our planet will

point at Vega.

 

It is surprising to see that the measure for the divine Time in the Qur'an is " a

day whereof the measure is fifty thousand years " (70.4) which equates two cycles

of 25,000 years each, which means a deviation of only 0.8% from the precession

of the equinoxes computed by the contemporary astronomers! One cycle corresponds

to the diurnal period when the Divinity is manifested in the Creation' and the

other cycle covers the nocturnal period when Brahman remains unmanifested (deus

otiosus).

 

According to the ancient Persian belief, Zurvan akarana (Eternity) precedes and

follows the 12,000 years of " limited time " [1]. In their turn' the Laws of Manu

[2] and the Mahabharata [3] indicate for a mahayuga a duration of 12,000 years

(the sum total of the four yugas: 4800+3600+2400+1200 years). By adding an equal

period of unmanifestation (Zurvan akarana) one gets 24,000 years. As it was

shown above, at the end of the cycle, a Virgin (representing Purity, Nirmala,

Sanskr.) will enter the waters of a mystic lake. The Light of Glory

(manifestation of the Kundalini) will be immanent in her body. She will bring up

" one who will master all the evil deeds of demons and men " [4].

 

Considering the situation from this perspective, to each age (named after the

respective constellation) it will correspond the manifestation of a different

aeon, the revelation of a new divine attribute at the same time with the

incarnation of a new Avatar. A Midrash written in the 3rd century AD admitted

that the history of this world is divided in periods of 2000 years, and the last

one will be that of Messiah's. The previous periods were supposed to be the time

of the Law, and a void period (without the Law). According to this calculation,

Jesus lived precisely at the end of the 4th millennium (computed from the origin

of the biblical years)' after which ensued the 2000 years of the Messiah [5].

 

In his book on the Primitive Christian Symbols, Cardinal Jean Danielou dedicated

an entire chapter to " the twelve Apostles and the Zodiac " [6], where he quotes

Hippolytus. In our opinion, that might throw a new light upon the connection of

the zodiacal signs and the divine aspects governing each of them.

 

Eliade held that the Buddhism and the Jainism compare the cyclic time to a wheel

with twelve spokes [7]' image used as early as the Vedic texts [8]. We think

that the twelve sectors composing the wheel of the time depicted the revolution

during the precession along the celestial circle divided into twelve zodiacal

houses, signs or constellations corresponding to the twelve ages constituting

the complete temporal cycle. According to the Romans, the cycle duration was

connected to number twelve revealed through the twelve eagles seen by Romulus

[9].

 

During the time of Muhammad, according to Arabic tradition ghosts were allowed

to ascend to the signs of the zodiac, could listen to the secrets of the heavens

and afterwards they could impart them to the mortals. From Muhammad onwards,

ghosts were driven away by blazing fire as soon as they attempted to go near the

zodiac; the Qur'an students regarded them to be simple meteorites or falling

stars. The Qur'anic text refers to " every accursed Satan... pursued by a

manifest flame " (15.18)' and a hadith speaks of Abu Qatada who mentioned Allah's

statement ( " We adorned the lower heaven with lamps, and made things to stone

Satans " ; 67.5) and said: " the creation of these stars is for three purposes,

i.e. as decoration of the (lower) heaven, as missiles to hit the devils, and as

signs to guide travellers " [10]. Nevertheless, we think that the " stars " or the

blazing fires were rather the luminous manifestation of the divine power

intended to destroy negative tendencies.

 

Albertus Magnus' Thomas Aquinas' Roger Bacon' Dante Alighieri [11] and many

others thought that the celestial bodies influence the cosmic cycles.

 

Now, let us make a short survey. According to the ratio of cosmic ages duration

(4:3:2:1)' a whole cycle turning round the twelve zodiacal houses would require

4'8-3'6-2'4-1'2 eras for Krita-Treta-Dvapara-Kali Yuga' respectively. As

expected, the remotest periods of mankind's existence left only vague and

incomplete echoes. Hence, the far away ages of Capricornus (Goat)' Sagittarius

(Archer) and Scorpio (Scorpion) left no traces in our we can suppose that they

corresponded to the golden age' the Krita Yoga' with the age of Libra (Balance)

and that of Virgo (Virgin) amounting at about eras. The age of Leo (Lion) or

royal fight against the evil together with that of (Crab, a well-known

retrograde creature) and of Gemini (Twins) continuing battle against the demons,

were accompanied by the steady decay of the started in the Treta Yuga. The age

of Taurus (Bull) and of Aries (Ram) the Dvapara Yuga' while the age of Pisces

(Fishes) corresponds to the Kali the end of the cycle, the Aquarian

(Water-Bearer) age witnesses the opening Satya Yuga.

 

Now we would analyse the nearest ages, named after the corresponding

constellations in their sequence (backwards in comparison with the apparent

movement of the Sun). We shall continue in our next issue.

 

The Age of Libra (c.14000-c.12000 BC) named after the constellation sending to

the perfect balance' the paradisiacal state, seems to have been included into

the Golden Age of mankind - like the three preceding ages and the one that

follows.

 

The Age of Virgo (c.12000-c.10000 BC) is connected to the Great Goddess (Maha

Devi' Sanskr.) whose names designate her in many cases as a Virgin. This age

refers, too, to a paradisiacal state since one of the most familiar names of the

goddess is Gauri (Fair Virgin' Sanskr.) who gave birth to Ganesha-Adam. Other

eloquent appellations are Kanya (Virgin' Sanskr.)' Kanya-Kumari (Virgin Girl'

Sanskr.) etc. Remote echoes of those times can be found with the Gaura culture

in Iran whose vestiges were unearthed from the prehistoric site Tepe-Gaura

(tepe' hill' Iran) north-east of Mosul' where a complex configured temple was

found [12]. Therefore, this age started through the manifestation of the Great

Goddess who, according to tradition, incarnated 14,000 years ago to destroy the

demons threatening the spiritual evolution of humanity. Also Armstrong maintains

the same situation " to the ancient world of the Middle East, where the idea of

our God gradually emerged about 14,000 years ago " [13]. This qualification of

Saviouress, or Tara (Savioress' Sanskr)' Jagaddhatri (Sustainer of the World'

Sanskr.) Redeemer, etc. explains, too, other names given to her.

 

When he spoke of the birth of civilisation, the American archaeologist William

Schiller estimated that this event occurred " about 13-15 thousand years ago "

[14]. Actually, that period was abundant in statuettes of the goddess, thus

proving that she was then the dominant archetype and the society in those remote

times was a matriarchal one. Virgin archetype essence was preserved for a long

period in all the spiritual cultures of mankind.

 

[Does anyone have the footnotes, as indicated? The rest of this article (with

'The Age of Libra' and 'The Age of Virgo' repeated) comes in another language.

If anyone can translate it, it would be appreciated. - violet]:

 

Terazi Ça & #287; & #305; ( & #304;.Ö. c.14000 & #65533; c.12000), kusursuz dengeyi,

cennet konumunu getirentak & #305;m y & #305;ld & #305;z, Alt & #305;n Ça & #287;'dan önce

gelen üç ça & #287; ve sonras & #305;nda takibeden bir ça & #287; gibi,

insanl & #305; & #287; & #305;n Alt & #305;n Ça & #287;' & #305;na dahilmi & #351; gibi

görünmektedir.

 

Ba & #351;ak Ça & #287; & #305; ( & #304;.Ö. c.12000 & #65533; 10000) ismi ço & #287;u

yerde Bakire olarak geçen (Sanskritçede Maha Devi) Büyük Tanr & #305;ça ile

ili & #351;kilidir. Bu ça & #287; ayn & #305; zamanda yine cenneti

ça & #287;r & #305; & #351;t & #305;ran bir ça & #287;d & #305;r çünkü tanr & #305;çan & #305;n

isimlerinden birisi Ganesha'y & #305; & #65533; Adem'i do & #287;uran Gauri'dir

(Sanskritçe Güzel Bakire). Di & #287;er güzel isimleri Kanya (Sansk. Bakire),

Kanya Kumari (Sanskr. Bakire K & #305;z) v.s. dir. Bu ça & #287;lar & #305;n uzak

yank & #305;lar & #305; & #304;ran'da, kal & #305;nt & #305;lar & #305; Tepe-Gaura

adl & #305; prehistorik arkeoloji alan & #305;nda ç & #305;kart & #305;lm & #305; & #351;

olan Gaura kültüründe bulunabilir. Kuzey Musul'da karma & #351; & #305;k planl & #305;

bir tap & #305;nak bulunmu & #351;tur [12]. Dolay & #305;s & #305;yla, bu ça & #287;

geleneklere göre 14,000 y & #305;l önce insanl & #305; & #287; & #305;n ruhsal

geli & #351;mesini tehdit eden & #351;eytanlar & #305; yoketmek üzere enkarne

olmu & #351; olan Büyük Tanr & #305;ça'n & #305;n tezahürüyle

ba & #351;lam & #305; & #351;t & #305;r. Armstrong da ayn & #305; durumun, & #65533;Eski

Orta Do & #287;u dünyas & #305;nda bizim Tanr & #305; fikrimizin zaman içinde 14,000

y & #305;l önce ortaya ç & #305;kt & #305; & #287; & #305;ndan & #65533; bahseder [13]. Bu

Kurtar & #305;c & #305; özelli & #287;i ona verilmi & #351; olan di & #287;er isimleri de

aç & #305;klar: Tara (Sanskr. Kurtar & #305;c & #305;), Jagaddhatri (Sanskr.

Dünyay & #305; destekleyen) v.s. Uygarl & #305; & #287; & #305;n do & #287;u & #351;undan

bahsetti & #287;inde, Amerikal & #305; arkeolog William Schiller bu olay & #305;n

& #65533;yakla & #351; & #305;k 13-15 biny & #305;l önce & #65533; olmu & #351;

olabilece & #287;ini söylemi & #351;tir. [14]. Asl & #305;nda, o dönemde bol miktarda

tanr & #305;ça heykelcikleri vard & #305;, böylelikle o toplumdaki ba & #351;l & #305;ca

(arketip) örnekti ve o eski dönemlerde toplum anaerkildi. Bakire arketip özü

uzun bir dönem boyunca insanl & #305; & #287; & #305;n insanl & #305; & #287; & #305;n bütün

spiritüel kültürlerinde korunmu & #351;tur.

 

Aslan Ça & #287; & #305; ( & #304;.Ö. c.10000 & #65533; c.8000) yine tarih öncesine

aittir ve ça & #287; & #305;n ismine uygun olarak, Büyük Tanr & #305;ça'n & #305;n bir

aslan & #305;n s & #305;rt & #305;na bindi & #287;i Durga & #351;eklini al & #305;r (Sansk.

Sinha-rathi). Pek çok tanr & #305;çan & #305;n s & #305;rt & #305;na bindi & #287;i bir

aslan & #305; (Tanr & #305;ça'n & #305;n kraliçe ünvan & #305;n & #305; ifade eden asil

krall & #305;k hayvan & #305;) veya kedigillerden ba & #351;ka hayvanlar & #305;

vard & #305;r.

 

Yengeç Ça & #287; & #305; ( & #304;.Ö. c.8000 & #65533; c.10000). Bu ça & #287;la ilgili

tanr & #305;sal tezahürü belirlememize olanak verecek yeterli kay & #305;t yoktur.

Oysa, yengecin gerileyici karakterinden yola ç & #305;karak

insanl & #305; & #287; & #305;n spiritüel gerilemeyle kar & #351; & #305;

kar & #351; & #305;ya kald & #305; & #287; & #305;n & #305; tahmin edebiliriz. Ard & #305;ndan

gelecek ataerkil de & #287;erlere yer haz & #305;rlayacak & #351;ekilde

insanl & #305; & #287; & #305; gerilemeye haz & #305;rlam & #305; & #351; olabilir.

Gerçekten de, bask & #305;c & #305; ve sava & #351;ç & #305; (Sansk. kshatriyas) olanlar

taraf & #305;ndan hükmedilen insan topluluklar & #305;n & #305;n içinde dönü & #351;üme

u & #287;rayan huzurlu anaerkil göçebe toplumlar & #305; çok güçlükler

çekmi & #351;lerdir. En ünlü kshatriya Parashurama'yd & #305;. O, bir sonraki Avatar

olan Rama'n & #305;n geli & #351;ini haz & #305;rlad & #305;.

 

& #304;kizler Ça & #287; & #305; ( & #304;.Ö. c.6000 & #65533; c.4000) erken dönem

Hinduizmin geli & #351;meye ba & #351;lad & #305; & #287; & #305; döneme tekabül eder.

Vishnu'nun yedinci enkarnasyonu Rama i & #351;te bu burç alt & #305;nda ikiz ruhlar

olarak görülen iki çift karde & #351; olarak, bir yanda Rama ve Lakshmana,

di & #287;er yanda Satrughna ve Bharata formunda tezahür etmi & #351;tir.

Rama'n & #305;n kendisinin ikiz o & #287;ullar & #305; vard & #305;: Lav ve Kush

(Güne & #351;in o dönemde bulundu & #287;u tak & #305;m y & #305;ld & #305;zla uyumlu

isimler). Lav Rusya'ya gitti (Dünya'n & #305;n egosuna), ve Slav ismi ondan gelir.

Di & #287;er o & #287;ul Kush Çin'e gitti (dünyan & #305;n süperegosu), ve böylelikle

eski dönemde o büyük imparatorlu & #287;un tebaas & #305;na Kushan ad & #305;

verilmi & #351;ti. Bu iki tanr & #305;sal prensip ayn & #305; zamanda Buddha Gautama

ve Mahavira olarak da enkarne olmu & #351;lard & #305;r, sonra da Shankaracharya ve

Gyaneshwara. Farkl & #305; bir aeon'da Fatima ile Hz.Ali'nin o & #287;ullar & #305;

Hasan ve Hüseyin olarak gelmi & #351;lerdir ki, Hz. Ali sa & #287; kanal & #305;n

(hareket kanal & #305;n & #305;n) prensibinin, yani Brahmadeva'n & #305;n tezahürüdür.

Asl & #305;nda Ali için & #65533;Peygamber'in sa & #287; kolu & #65533; denir.

 

Veda'lar döneminde insanlar ikiz tanr & #305;lar Nasatyas ve Ashwins'e (at

binicileri; Sanskr. ashwa, at) ibadet ediyorlard & #305;. Daha sonra Roma

mitolojisinde kanatl & #305; atlara binen Castor ve Pollux (dioskouros, Zeus'un

o & #287;ullar & #305;; Yun. Kouros, o & #287;ul'dan) onlar & #305;n yank & #305;s & #305;

olmu & #351;tu. Mazdaen gelene & #287;inde ise ikiz tanr & #305;çalar vard & #305;,

isimleri Hauravat ve Amaratat't & #305;.

 

Gelene & #287;e göre, Rama Treta Yuga'da enkarne oldu ve 8000 y & #305;l önce

ya & #351;ad & #305;. Ondan sonra, Virata'da dördüncü çakra (Adi Anahata)

aç & #305;ld & #305;.

 

Anahata insan & #305;n önemli bir merkezi. Ortas & #305;ndaki nitelik cesaretin,

korkusuzlu & #287;un, Tanr & #305;'ya güvenin, Kendi'ne, di & #287;erlerine ve

gelece & #287;e güvenmenin taht & #305;, merkezi olmas & #305;; buras & #305;

sald & #305;rganl & #305; & #287;a kar & #351; & #305; sava & #351;ma gücünün derin

bilgisinin bulundu & #287;u yer. Bireyin orne & #287;in patojenik ajanlara

kar & #351; & #305; antikor üretiminde oldu & #287;u gibi (bu çakran & #305;n timusla

ili & #351;kisinden bölüm II'de bahsetmi & #351;tik), tüm sald & #305;r & #305;lara

kar & #351; & #305; zafer kazanmas & #305;n & #305; temin eder. Orta niteli & #287;inin

dü & #351;manlar & #305; yokeden tanr & #305;ça Durga ile ili & #351;kisinin

aç & #305;klamas & #305; da burada yatar.

 

Sa & #287; nitelik Rama'n & #305;n kalitelerinin tezahürüdür, yani kusursuz bir

o & #287;ul, a & #287;abey, koca, baba ve hükümdar, mevcut kurallar & #305; (Sanskr.

Maryadas) tamam & #305;yla uygulayand & #305;r.

 

Sol tarafta, anatomik kalbimizin seviyesinde Ruh'un (Sanskr. Atman) taht & #305;

yer al & #305;r. Ruh, tanr & #305;sal Baba'n & #305;n (Shiva)

yans & #305;mas & #305;d & #305;r, Bhagavat Gita'da yaz & #305;ld & #305; & #287; & #305;

gibi: & #65533;Lord tüm insanlar & #305;n kalbinde ya & #351;ar & #65533; [15].

 

Sonra Üstün Varl & #305;k & #351;öyle der: & #65533;Bütün görevlerini b & #305;rak,

Bana s & #305; & #287; & #305;n & #65533; [16], böylelikle dinler olarak bilinen bütün

kültleri (d & #305; & #351;arda olduklar & #305; için) reddederken, gerçek ve

benzersiz dinin ancak içsel olabilece & #287;ini söyler, çünkü Tanr & #305; ile

bütünle & #351;meyi ancak kendi tezahürüyle Kendisi gerçekle & #351;tirir.

 

Upanishad'lar: & #65533;Kalpte Atman vard & #305;r, Ruh. Buras & #305; yüzbir küçük

kanal & #305;n merkezidir... Bunun içinde ... nefes hareket eder & #65533; [17].

 

Tevrat'ta & #351;öyle denmi & #351;tir: & #65533; & #304;nançl & #305; Çoban der ki:

& #65533;... Tanr & #305;... Beyin olan taht & #305;n & #305; b & #305;rak & #305;r ve

Kalp'te bir & #351;efkat taht & #305; üzerinde oturur, o olmaks & #305;z & #305;n dünya

varl & #305; & #287; & #305;n & #305; sürdüremez & #65533; & #65533;[18]. Ve gerçekten de

Anahatha çakran & #305;n ba & #351; & #305;m & #305;zdaki yeri Brahman'a aç & #305;lan

merkezdir (Sanskr. Brahmarandhra). Ayr & #305;ca bütün çakralar & #305;n ba & #351;

üstündeki belrili yans & #305;malar & #305; vard & #305;r. Bu, Samson'un durumunda ona

Tanr & #305;'n & #305;n Ruhu onun üstüne indi & #287;inde bah & #351;edilmi & #351; olan

gücü içeren (Sansk. Shakti) yedi lüle saçt & #305;r. (Judges 14:6,19; 16:17,19).

 

Sübtil alanda Anahata Kalbi ve ci & #287;erleri kontrol eder. Bu bilgi kalp

organ & #305;n & #305;n orta kalbin talimat & #305;na göre

çal & #305; & #351;t & #305; & #287; & #305;na ve ci & #287;erlerin

varl & #305; & #287; & #305;n & #305; sürdürmesinin ancak orta kalbin hakimiyetiyle

mümkün oldu & #287;una inanan Çin ö & #287;retisiyle do & #287;rulanmaktad & #305;r

[19]. Ancak, Anahata çakran & #305;n rengi kan

k & #305;rm & #305;z & #305;s & #305;d & #305;r. Atman' & #305; ifade eden grafik

i & #351;aret kalpte yer alan bir alev resmidir. Ünlü bir Çinli alkemist Lii Ten

hakk & #305;ndaki bir biyografide ( & #304;.S. 8nci yüzy & #305;l) & #65533;kalp

ate & #351;i zincifre kadar k & #305;rm & #305;z & #305;d & #305;r & #65533; [20] diye

yazm & #305; & #351;t & #305;r. Yani, zincifre (c & #305;va sülfid)

k & #305;rm & #305;z & #305;d & #305;r ve ate & #351;le çevresine c & #305;va yayar ki

c & #305;va, alkemide sol kanal & #305;n karakteristi & #287;idir. C & #305;van & #305;n

hareketli olu & #351;u nedeniyle ya & #351;ayan bir varl & #305;km & #305; & #351; gibi

dü & #351;ünüldü & #287;üne de dikkatinizi çekmek isteriz, i.e. Jivatman.

 

Hindu sembolizminde Atma Anahata kalp çakran & #305;n üzerinde bir alev olarak

gösterilmi & #351;tir. Ayn & #305; & #351;ekilde, Cizvitlerin & #351;iddetli

kar & #351; & #305; ç & #305;k & #305; & #351; & #305;na ra & #287;men Roma Katolik Kilisesi

17. yüzy & #305;lda & #304;sa'n & #305;n üzerinde alev & #351;ekli olan Kutsal

Kalbi'nin resmini yapt & #305; ve böylece & #304;sa & #65533;Kalbimizin

Kral & #305; & #65533; oldu.

 

& #304;sa Ruh'u bizim servetimiz olarak tarif etmi & #351;tir: & #65533;Servetiniz

neredeyse kalbiniz de orada olacakt & #305;r. & #65533; (Luke 12:34; cf. Matthew

6:21).

Sonuç olarak, eski kilisenin spiritüel doktrinine göre kalp & #65533;ruh'un

ya & #351;ad & #305; & #287; & #305; yerdir. Bu gizli merkez sevginin taht & #305;d & #305;r

(en saf formunda, i.e. tanr & #305;sal sevgi) ki bu gerçek genellikle

bilinmektedir.

 

& #304;ncil'deki mektuplar homo interior (Lat.) dan bahseder, & #65533;içe

yönelmi & #351; insané (Romans 7:22), & #65533;içeriye ... kalbe, ruha dair & #65533;

(2:29) olan hakk & #305;ndad & #305;r ve & #65533;kalpte sakl & #305; adam, karakteri

bozulamaz, alçakgönüllü ve sessiz ruh, Tanr & #305;'n & #305;n gözünde büyük

de & #287;er ta & #351; & #305;r & #65533; (1 Peter 3:4). Cümlenin son taraf & #305;

aç & #305;k bir & #351;ekilde Atman ile alçakgönüllü, annelik özelli & #287;i sahibi,

en saf olan Kundalini, yani Kutsal Ruh aras & #305;ndaki saf ili & #351;kiye

dikkatimizi çekmektedir. & #304;ncil uzmanlar & #305;n & #305;n hepsi bu sözü geçen

mektubun hiçbir zaman Peter taraf & #305;ndan yaz & #305;lmad & #305; & #287; & #305;nda

hemfikir olmu & #351;lard & #305;r. & #304;sa'ya göre Ruh & #65533;gizli

Tanr & #305;'d & #305;r. & #304;ncil'de ayr & #305;ca: & #65533;Tanr & #305; ...... elle

yap & #305;lm & #305; & #351; tap & #305;naklarda oturmaz & #65533; (acts 17:24; cf. 7:48;

1 Kings 8:27; 2 Chronicles 2:6; 6:18; 1 Corinthians 3:16; Ephesians 2:22)

denmi & #351;tir. Putlar için yap & #305;lm & #305; & #351; binalarda oturmayan bu

Tanr & #305; insandaki Tanr & #305;'l & #305; & #287; & #305;n

yans & #305;mas & #305;d & #305;r, Ruh'un (Atman). Yukardaki dizelerden önde

Yunanl & #305;lar & #65533;Bilinmeyen Tanr & #305;'ya & #65533; demi & #351;ler. Bir defa

daha eski Yunan slogan & #305;n & #305;n ifadesindeki derin anlam & #305; görüyoruz:

gnothi seauton, & #304;nsano & #287;lu, kendini tan & #305;-kendi içinde ke & #351;fet

& #65533; tan & #305;mad & #305; & #287; & #305;n Tanr & #305;'y & #305;! Biz Onu

d & #305; & #351; & #305;m & #305;zda arad & #305; & #287; & #305;m & #305;z sürece O senin için

bilinmez olacakt & #305;r. Di & #287;er baz & #305; yorumcularsa Peter' & #305;n

aktard & #305; & #287; & #305; tap & #305;na & #287; & #305;n asl & #305;nda Agnostai Theai,

yani & #65533;Bilinmeyen Tanr & #305;ça'ya & #65533; [21] oldu & #287;unu söylerler, ki

bu da içimizde Tanr & #305;sal Anne olarak Kundalini'nin tezahürünü ke & #351;fetmek

için duydu & #287;umuz iste & #287;i gösterir. Daha sonralar & #305; Origen Hristiyan

idealinin & #65533;içsel bütünle & #351;mi & #351; insan haline gelmek & #65533; olarak

devam etmesini sa & #287;lad & #305; [22]. Öte yandan, gerçek birle & #351;meye ancak

Ayd & #305;nlanma ile ula & #351; & #305;labilir. Bonaventure (1217-1274)

Tanr & #305;'n & #305;n yans & #305;mas & #305;n & #305; & #65533;kendi iç

dünyam & #305;zda & #65533; [23] bulaca & #287; & #305;m & #305;za inan & #305;yordu.

Hristiyan kendi Ruh'unun derinliklerine indi & #287;inde & #65533;hu & #351;u içinde

akl & #305;n & #305;n üstüne yükselecekti & #65533; [24].

 

& #304;nsan' & #305;n ruhsal durumu Kuran'da belirtildi & #287;i gibi kendi

kat & #305;l & #305;m & #305; olmazsa, evrimle & #351;erek zirvesine (Ayd & #305;nlanma)

ula & #351;amayacakt & #305;r: & #65533;Allah insanlar & #305;n içindekini

de & #287;i & #351;tirmez, ta ki onlar kendileri de & #287;i & #351;tirene kadar & #65533;

(13.12), i.ei kendi iç Benlikleri'nin fark & #305;na var & #305;ncaya kadar.

Ayr & #305;ca & #304;slam'da & #351;ölye bir söz vard & #305;r: & #65533;Kendini bilen

Allah' & #305;n & #305; bilir & #65533; [25]. & #304;çsel Özbenlik'in

aray & #305; & #351; & #305; Kabe'nin tavaf edilmesinin en üstün hakikat olarak kabul

edilmesi gibidir: Allah' & #305;n etraf & #305;nda tavaf ederek k & #305;sa zamanda

kendinizi unutursunuz .... Yava & #351; yava & #351; eriyen ve yokolan bir zerrecik

haline dönü & #351;türüldünüz. Bu mutlak sevginin doruk

noktas & #305;d & #305;r & #65533; [26].

 

Aquarian & #304;ncil'inde & #351;öyle yazar: & #65533;Tanr & #305;'n & #305;n insanla

bulu & #351;tu & #287;u nokta kalptir ... Ve insanlar dedi ki: & #65533;Bize

kalbimizin içinde konu & #351;an Kutsal Olan & #305; tan & #305;may & #305;

ö & #287;ret & #65533; & #65533; [27].

 

Notovitch'in Aziz & #304;sa'n & #305;n Ya & #351;am & #305; ba & #351;l & #305; & #287; & #305;

alt & #305;nda toplam & #305; & #351; oldu & #287;u Budist yaz & #305;lar & #305;nda,

& #65533; & #304;sa inançs & #305;zlara sonsuz Ruh'u gözleriyle görmeye

çal & #305; & #351;mamalar & #305;n & #305; ö & #287;ütledi, ama O'nu kalpleriyle

alg & #305;lamalar & #305;n & #305; söyledi, & #65533; denir.[28] Tibet

elyazmalar & #305;nda, Roerich taraf & #305;ndan biraz farkl & #305; bir & #351;ekilde

ayn & #305; & #351;ey vard & #305;r: & #65533; & #304;sa insanlar & #305;n Sonsuz Ruh'u

kendi gözleriyle yakalamaya çal & #305; & #351;mamalar & #305;n & #305;, ancak

kalplerinde hissetmeleri gerekti & #287;ini, ve saf ve lay & #305;k bir ruh

olmalar & #305;n & #305; ö & #287;retti & #65533; [29].

 

Gerçek & #304;ncili'nde & #65533;sönmeyen & #305; & #351; & #305;k sizin

içinizdedir & #65533; [30] denmi & #351;tir. Ve gnostik ö & #287;retmen Monoimus

Theophrastus'a yazd & #305; & #287; & #305; mektubunda: & #65533;Tanr & #305;'y & #305;

aramay & #305; b & #305;rak .... O'nu kendinden ara, ve sendeki her & #351;eyin mutlak

bir biçimde Kendi'ne maloldu & #287;u kimdir, ö & #287;ren... Ve üzüntünün

geldi & #287;i yeri ö & #287;ren, ve ne & #351;enin, ve sevginin, ve nefretin..., ve

e & #287;er bunlar & #305; do & #287;ru & #351;ekilde incelediysen, Tanr & #305;'n & #305;n

ta kendisini, birli & #287;ini, çoklu & #287;unu, kendi içinde

bulacaks & #305;n & #65533; [31]. & #65533;Kendi içine gir, ve orada

Tanr & #305;'y & #305; bul, ve melekleri ve Krall & #305; & #287; & #305; & #65533; & #65533;,

dedi ruhani ya & #351;ant & #305;n & #305;n ustalar & #305; & #65533;. Ve Büyük Anthony

(d.356) dedi ki: & #65533; & #65533;Kendini tan & #305; & #65533;, çünkü

& #65533;hiçkimse önce kendini tan & #305;mad & #305;ysa Tanr & #305;'y & #305;

tan & #305;yamaz & #65533; & #65533;. Yüzy & #305;llar sonra, Sarov'lu Seraphim O'nun

varl & #305; & #287; & #305;n & #305;n yeri olan kalbe & #65533;Tanr & #305;'n & #305;n

altar' & #305; & #65533; diyor [32].

 

Jerome & #65533;Plato ruhun ba & #351;ta, & #304;sa ise kalpte oldu & #287;unu

söyler & #65533; [33] diye belirtmi & #351;tir. Bu ifadesine ra & #287;men Timaeus

adl & #305; eserinde insan & #305;n tanr & #305;lar taraf & #305;ndan nas & #305;l

yarat & #305;ld & #305; & #287; & #305;n & #305; anlat & #305;rken, Yunanl & #305; filozof

gerçekte & #351;öyle yazm & #305; & #351;t & #305;r: & #65533;Ruh'un

a & #351;a & #287; & #305;da yer alan, cesaretle ve tutkuyla dolu ve rekabeti seven

taraf & #305; ba & #351;a yak & #305;n bir yerde, gövdenin ortas & #305;yla boynun

aras & #305;nda yerle & #351;ir & #65533; [34]. Ya da & #65533;gövdenin ortas & #305;yla

boynun aras & #305;nda kalp vard & #305;r & #65533; ve cesaret, tutku ve

dü & #351;manlara kar & #351; & #305; sava & #351; tam & #305; tam & #305;na yukar & #305;da

anlatt & #305; & #287; & #305;m & #305;z gibi Anahata çakray & #305; tarif etmektedir.

 

Turfan'da bulunmu & #351; eski bir Hristiyan elyazmas & #305;nda & #351;öyle

yazmaktad & #305;r: & #65533;E & #287;er bir insan kendi Tanr & #305;'d & #305;n & #305;n

tezahürünü görmek istiyorsa, yaln & #305;zca saf kalpli olmas & #305; gerekir, çünkü

o zaman Tanr & #305;'y & #305; görebilir. Bu sözlerde neyin ö & #287;retildi & #287;ini

iyi dü & #351;ünmelisiniz. & #65533; [35]. Gerçekten de, insanl & #305; & #287; & #305;

Yarat & #305;c & #305;s & #305;'yla birle & #351;tirme yolundaki yüce amaç

Ayd & #305;nlanma ile elde edilebilir, yani Ruh'un, veya kalpte yer

ald & #305; & #287; & #305; için & #65533; kalbin bilgisi kanal & #305;yla (gnosis

kardias, Gr.): & #65533;anlay & #305; & #351;l & #305; kalbin bilgeli & #287;i & #65533;.

Ve gnostik yaz & #305;da & #65533;sizler anlay & #305; & #351;l & #305; kalbin

çocuklar & #305;s & #305;n & #305;z & #65533; bile

yaz & #305;lm & #305; & #351;t & #305;r & #65533; [37].

 

Alman Pietist Kont Nikolaus Ludwig von Zinzendorf (1700-1760) & #65533;inanç

dü & #351;üncelerde veya ba & #351;ta de & #287;il, kalptedir, kalpte yak & #305;lan bir

& #305; & #351; & #305;kt & #305;r & #65533; diyordu. [37].

 

Schuon & #351;u aç & #305;klamay & #305; yapt & #305;: & #65533;her ö & #287;retide ...

inisiasyon gelene & #287;inde ruhun organ & #305;, veya ruhani ya & #351;am & #305;n

as & #305;l merkezi kalptir & #65533; [38]. Lossky de & #65533;Do & #287;u Hristiyan

dindar gelene & #287;e göre, kalp (Gr. Kardia) insan & #305;n merkezidir... Bütün

ruhsal ya & #351;am & #305;n geli & #351;ip ilerledi & #287;i, ve sonuçta

birle & #351;ti & #287;i noktad & #305;r & #65533; [39]. Yazar ruhu (Yun. nous)

& #65533;insan yarad & #305;l & #305; & #351; & #305;n & #305;n en yüksek k & #305;sm & #305;

olarak kabul eder. & #65533;Ki & #351;inin en & #351;ahsi k & #305;sm & #305;,

vicdan & #305;n & #305;n ve özgürlü & #287;ünün prensibi, insan do & #287;as & #305;ndaki

ruh neredeyse o insana kar & #351; & #305;l & #305;k gelir... & #304; & #351;te bu

nedenle Yunanl & #305; Atalar genellikle nous'u Tanr & #305;'n & #305;n insandaki

sureti olarak ele al & #305;rlar [40]. Jung Ortaça & #287;'a ait & #65533;bütün

insanlar & #305;n anlay & #305; & #351; & #305;ndan gizli, kalbin

s & #305;rlar & #305; & #65533; kavram & #305;ndan bahsetmi & #351;tir [41]. Johann Daniel

Mylius filozofun ta & #351; & #305;n & #305;n (i.e. Ruh'un) punctum cordis'te (Lat.

Kalp merkezinde) yer ald & #305; & #287; & #305;na inan & #305;yordu [42].

 

Bir hadis-i kudsi'de (Tanr & #305;'n & #305;n kendisinin Peygamber kanal & #305;yla

konu & #351;mas & #305;) Tanr & #305;'n & #305;n kalpteki varl & #305; & #287; & #305;

do & #287;rulan & #305;r: & #65533;Gök ve yer Beni içine alamaz, ama inançl & #305;

kulumun kalbi beni içine alabilir & #65533; [43]. Peygamber demi & #351;tir ki:

& #65533;Tanr & #305;'y & #305; kalbinde koru, o zaman Tanr & #305; seni

koruyacakt & #305;r & #65533; [44]. & #65533;Ey mutlu insan & #65533; diye

& #351;ark & #305; söyler Jami, & #65533;kalbi dikhr (mantra) ile

ayd & #305;nlanm & #305; & #351; olan & #65533; [45]. Sonuç olarak, Sufizm adl & #305;

ezoterik & #304;slami hareket kalbin üstünlü & #287;ünü

tan & #305;m & #305; & #351;t & #305;. 9'uncu yüzy & #305;lda & #304;ranl & #305; El-Bistami

Tanr & #305;'y & #305; kendi kalbinde buldu & #287;unu söyleyerek, kendisi için

ölümcül sonuçlanabilecek bir tehlikeye kendini atmaya cüret etmi & #351;tir [46].

& #304;slam'da Her & #351;ey bizim içimizde tezahür ediyor, & #65533;kalp

gözüyle & #65533;. Büyük Sufi üstad & #305; El-Hallac & #351;öyle demi & #351;ti:

& #65533;Efendimi kalbin gözüyle gördüm. Dedim ki: Sen kimsin? Dedi:Sen & #65533;.

Ve & #304;bn-el Arabi & #351;unlar & #305; ekledi: & #65533;Kendinizi bildi & #287;iniz

zaman sizin & #65533;ben & #65533;li & #287;iniz kaybolur ve ve siz sizinle

Allah' & #305;n bir ve ayn & #305; oldu & #287;unuzu görürsünüz & #65533; [47].

& #304;ranl & #305; Sufi Semnani'ye göre & #65533;sübtil kalp organ & #305; (latifa

kalbiya, Arab.) mistik soyun embriyosunu bir deniz kabu & #287;unun incisi gibi

içinde bar & #305;nd & #305;r & #305;r; bu inci sübtil organdan ba & #351;kas & #305;

de & #287;ildir; yani gerçek Ruh'tan (latifa ana'iya, Arab.), i.e. gerçek

ki & #351;ilik & #65533;. Birkaç sat & #305;r sonra & #65533;yedinci sübtil organ

(latifa hakkiya, Arab.) & #65533; & #305; anlat & #305;r. & #65533;o, ki & #351;inin

ebedi & #65533;mühür & #65533;üdür, Gerçek Özbenli & #287;i, & #65533;ender bulunan

inci'yi içinde bar & #305;nd & #305;ran & #65533;.

 

Sih yaz & #305;t & #305;nda & #351;öyle denir: & #65533;Kalbin ma & #287;aras & #305;nda

çok güzel bir yer var & #65533; (Is gufaa mahi ik thaan suhaaiaa) [49].

& #65533;Sevdi & #287;im kalbimin ma & #287;aras & #305;nda ya & #351;ar & #65533; (Pritam

basat rid mahi khor) [50]. & #65533;Çiçekte kalan koku gibi, ve aynadaki

yans & #305;ma gibi Lord içimizin derinliklerinde yer al & #305;r; O'nu kendi

kalbinizde aray & #305;n & #65533; (puhap madh jiyu baas hai mukar mahi jaise

shaayee) [51]. & #65533;Lord ruhtur, ve ruh Lord'dad & #305;r. Bunun fark & #305;na

Guru'nun ö & #287;retileriyle var & #305;l & #305;r & #65533; (Aatam mahi Ram ram mahi

aatam cheenas Gur beechaaraa) [52]. & #65533;Ayd & #305;nlanma kanal & #305;yla

ki & #351;i iç varl & #305; & #287; & #305;n & #305;n evinde (kalbinde) ya & #351;ar, egoizm

ve arzular ki & #351;iyi terkeder & #65533; (Aap pachhaanai ghar vasai haumai

trisnaa jaai) [53]. Guru Nanak ayr & #305;ca & #351;öyle yazd & #305;: & #65533;Saf

bir kalp iki kanaldan, Ida ve Pingala'dan al & #305;nmas & #305; gereken Dasham

Dwar' & #305;, Tanr & #305;sal Nektar' & #305; doldurmam & #305;z için alt & #305;n bir

testidir. & #65533; [54].

 

Meister Eckhart (c.1260-1328) & #351;öyle yazm & #305; & #351;t & #305;: & #65533;Ruhta

öyle bir & #351;ey var ki orada Tanr & #305; ya & #351;ar & #65533; [55]. Ayr & #305;ca,

varl & #305; & #287; & #305;n bu yerinin & #65533; varl & #305; & #287; & #305;n merkezi

(Ruh'un & #305; & #351; & #305; & #287; & #305;) hiç yarat & #305;lmam & #305; & #351; ve hiç

yarat & #305;lamaz (increatus et increabilis, Lat.) [56] & #65533; insan & #305;n

Tanr & #305;ile birli & #287;e ula & #351;abilece & #287;i yerdir: & #65533;Ruh

Tanr & #305;'dan bir öpücük ald & #305; & #287; & #305;nda, en büyük mükemmelli & #287;ine

ve en büyük mutlulu & #287;una ula & #351; & #305;r & #65533; [57].

 

M & #305;s & #305;r Yeni Krall & #305;k döneminden kalma yaz & #305;larda

& #65533; & #304;nsan & #305;n kalbi onun Tanr & #305;'s & #305;d & #305;r & #65533;

denmi & #351;tir [58]. Ancak elbette ki bizim ba & #351;vurdu & #287;umuz en

de & #287;erli kaynaklar Hint kaynaklar & #305;d & #305;r. & #350;u an için Atman ile

M & #305;s & #305;r Tanr & #305;s & #305; Ammon aras & #305;nda kelime benzerli & #287;inin

yan & #305;s & #305;ra bir yak & #305;nl & #305;k oldu & #287;unu varsayal & #305;m.

Thebal & #305; teokrasisine göre büyük üçlü yerlerini ald & #305;ktan sonra,

& #65533;Bütün Tanr & #305;lar üçtür: Ammon, Ra ve Ptah, onlar benzersizdir.

Onlar & #305;n ad & #305; Ammon'un oldu & #287;u gibi gizlidir & #65533; [59].

Al & #305;nt & #305; yap & #305;lm & #305; & #351; metin Bize a & #351;a & #287; & #305;dakileri

yam & #305; & #351; olan Erman' & #305; hat & #305;rlat & #305;yor: & #65533;Ad & #305; Ammon

gibi gizlidir, Ra ona yüz olarak aittir ve Ptah bedenidir & #65533; [60] Amun

asl & #305;nda gizli olan anlam & #305;na gelir. Materyal bedenle ilgili

Tanr & #305;'y & #305; bir kenara b & #305;rakacak olursak Theba'l & #305;

teolojistlerin di & #287;er üçlü üyelerini yüce tanr & #305;sall & #305; & #287; & #305;

olan Amon-Ra'da toplam & #305; & #351;t & #305;r. Amon ayr & #305;ca rüzgar ve

tatl & #305; esinti tanr & #305;ças & #305; olarak tasvir edilmi & #351;tir. Son olarak,

& #304;ran'da insanlar Vohu Manah' & #305;n insan & #305;n kalbinde yer

ald & #305; & #287; & #305;na inan & #305;yorlar.

 

Anahata çakran & #305;n timus seviyesinde oldu & #287;unu II. bölümde daha önce

aç & #305;klam & #305; & #351;t & #305;k. Veya timus etimolojik aç & #305;dan thymos'tan

gelir (Yun. ruh).

 

http://www.sahajayogaturkey.f2s.com/archive.html#21